สารบัญ:

ทำไมสมองของเรามักจะเชื่อข่าวลือ
ทำไมสมองของเรามักจะเชื่อข่าวลือ
Anonim

ข้อความที่ตัดตอนมาจากหนังสือโดยศาสตราจารย์มานุษยวิทยาเกี่ยวกับสาเหตุที่ผู้คนเผยแพร่ข้อมูลที่ไม่ได้รับการยืนยันและวิวัฒนาการมีอิทธิพลต่อข้อมูลดังกล่าวอย่างไร

ทำไมสมองของเรามักจะเชื่อข่าวลือ
ทำไมสมองของเรามักจะเชื่อข่าวลือ

คนสมัยใหม่อาศัยอยู่ในทุ่งกว้างของข้อมูลที่ไร้ประโยชน์อย่างยิ่ง อาจรวมถึงไสยศาสตร์ต่าง ๆ ที่สืบทอดมาจากรุ่นสู่รุ่น ความเชื่อในเวทมนตร์ และข้อมูลอื่น ๆ ที่ไม่ทนต่อการทดสอบความถูกต้องและตรรกะ ในหนังสือของเขา Anatomy of Human Communities Pascal Boyer เรียกปรากฏการณ์นี้ว่า "วัฒนธรรมขยะ" และอธิบายว่าทำไมผู้คนถึงมองว่าข้อมูลที่น่าสงสัยนั้นเชื่อถือได้

ทำไมคุณถึงต้องการข้อมูล? จิตใจที่มีสติ ความเชื่อแปลกๆ และความบ้าคลั่งของฝูงชน

ข่าวลือและการรับรู้อันตราย

ข่าวลือส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์เชิงลบและคำอธิบายที่น่าขนลุก พวกเขาสื่อสารว่ามีคนตั้งใจทำร้ายเราหรือว่าได้ทำไปแล้ว พวกเขารายงานสถานการณ์ที่จะนำไปสู่ภัยพิบัติหากไม่ดำเนินการทันที รัฐบาลมีส่วนเกี่ยวข้องกับการก่อการร้ายโจมตีประชากร แพทย์มีส่วนเกี่ยวข้องในการสมรู้ร่วมคิดเพื่อปกปิดการแพร่กระจายของความผิดปกติทางจิตในเด็ก กลุ่มชาติพันธุ์ต่างประเทศกำลังเตรียมการบุกรุก ฯลฯ ข่าวลือกำลังรายงานอันตรายที่อาจเกิดขึ้นและหลายสถานการณ์ที่เราอาจจะ ตกอยู่ในอันตราย.

นี่หมายความว่าข่าวลือประสบความสำเร็จเพราะเป็นแง่ลบหรือไม่? นักจิตวิทยาสังเกตมานานแล้วว่าการรู้คิดในแง่มุมต่างๆ มาพร้อมกับสิ่งที่เรียกว่าอคติเชิงลบ ตัวอย่างเช่น เมื่อเราอ่านรายการ คำที่มีความหมายเชิงลบจะได้รับความสนใจมากกว่าคำที่มีความหมายเป็นกลางหรือเชิงบวก

ข้อเท็จจริงเชิงลบมักจะถูกประมวลผลอย่างระมัดระวังมากกว่าข้อมูลเชิงบวก ความประทับใจเชิงลบต่อบุคลิกภาพของบุคคลอื่นนั้นสร้างได้ง่ายกว่าและละทิ้งได้ยากกว่าความประทับใจในเชิงบวก

แต่การอธิบายแนวโน้มนี้ไม่ได้หมายถึงการอธิบายปรากฏการณ์ ตามที่นักจิตวิทยาหลายคนตั้งข้อสังเกต สาเหตุที่เป็นไปได้ที่แนวโน้มที่จะให้ความสนใจกับสิ่งเร้าเชิงลบอาจเป็นเพราะจิตใจของเราปรับตัวเข้ากับข้อมูลเกี่ยวกับอันตรายที่อาจเกิดขึ้น สิ่งนี้ค่อนข้างชัดเจนในกรณีที่มีอคติความสนใจ ตัวอย่างเช่น ระบบตรวจจับของเราทำให้การจดจำแมงมุมท่ามกลางดอกไม้ได้เร็วและเชื่อถือได้มากกว่าดอกไม้ในหมู่แมงมุม สัญญาณอันตรายมาถึงเบื้องหน้า ซึ่งสรุปได้ว่าระบบพิเศษได้รับการกำหนดค่าให้รับรู้ถึงอันตราย

จิตใจก่อตัวขึ้นอย่างไรในระหว่างวิวัฒนาการคาดการณ์ถึงภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้น? ส่วนหนึ่งเป็นระบบการจดจำเฉพาะทาง เป็นกฎหมายวิวัฒนาการซึ่งจำเป็นสำหรับสิ่งมีชีวิตที่ซับซ้อนทั้งหมด เพื่อติดตามอันตรายที่อาจเกิดขึ้นในสิ่งแวดล้อมและใช้มาตรการป้องกันที่จำเป็น ไม่น่าแปลกใจเลยที่ระบบเตือนความเสี่ยงของเราดูเหมือนจะได้รับการปรับแต่งให้รับรู้ถึงอันตรายที่มนุษย์มีอยู่อย่างต่อเนื่อง เช่น ผู้ล่า การรุกรานจากมนุษย์ต่างดาว มลพิษ การปนเปื้อน การหยุดชะงักในที่สาธารณะ และอันตรายต่อลูกหลาน ผู้คนให้ความสนใจกับข้อมูลประเภทนี้ และในทางกลับกัน มักจะเพิกเฉยต่อภัยคุกคามประเภทอื่น แม้ว่าจะก่อให้เกิดอันตรายมากกว่าก็ตาม เด็กก็มีแนวโน้มที่จะสังเกตเห็นภัยคุกคามบางอย่างเช่นกัน พวกเขามักจะเฉยเมยต่อแหล่งอันตรายที่แท้จริง เช่น อาวุธ ไฟฟ้า สระว่ายน้ำ รถยนต์และบุหรี่ แต่ความเพ้อฝันและความฝันนั้นเต็มไปด้วยหมาป่าและสัตว์ประหลาดนักล่าที่ไม่มีอยู่จริง - การยืนยันว่าระบบการรับรู้อันตรายของเรามุ่งเป้าไปที่สถานการณ์ที่ มีบทบาทสำคัญในวิวัฒนาการ … อย่างไรก็ตาม พยาธิสภาพของการรับรู้อันตราย (โรคกลัว โรคย้ำคิดย้ำทำ และความเครียดหลังเกิดบาดแผล) ยังมุ่งเป้าไปที่เป้าหมายเฉพาะ เช่น สัตว์อันตราย การติดเชื้อและมลพิษ ผู้ล่าและศัตรูที่ก้าวร้าว กล่าวคือ ภัยคุกคามต่อการอยู่รอดใน สิ่งแวดล้อมที่เกิดขึ้นระหว่างวิวัฒนาการ

ในมนุษย์และสัตว์ ระบบการรู้จำอันตรายมีลักษณะที่ไม่สมดุลอย่างมีนัยสำคัญระหว่างสัญญาณอันตรายและสัญญาณความปลอดภัย

สำหรับคนที่พฤติกรรมได้รับอิทธิพลอย่างมากจากข้อมูลจากเพื่อน ความไม่สมดุลระหว่างอันตรายและความปลอดภัยนี้นำไปสู่ผลลัพธ์ที่สำคัญอย่างหนึ่ง กล่าวคือ คำแนะนำคำเตือนนั้นแทบจะไม่ได้รับการทดสอบ ประโยชน์ที่สำคัญประการหนึ่งของมรดกทางวัฒนธรรมคือช่วยให้เราไม่ต้องสำรวจสภาพแวดล้อมเพื่อหาแหล่งที่มาของอันตรายอย่างเป็นระบบ นี่เป็นตัวอย่างง่ายๆ: ชาวอินเดียนแดงอเมซอนรุ่นแล้วรุ่นเล่าสืบต่อกันมาว่าหัวมันสำปะหลังซึ่งเป็นมันสำปะหลังหลากหลายชนิดมีพิษและจะกินได้ก็ต่อเมื่อแช่และปรุงอย่างเหมาะสมเท่านั้น ชาวอินเดียไม่รู้สึกถึงความปรารถนาที่จะทดลองกับไซยาไนด์ที่มีอยู่ในรากของพืชชนิดนี้ เป็นที่ชัดเจนว่าการได้รับข้อมูลโดยอาศัยความไว้วางใจเป็นปรากฏการณ์ที่กว้างกว่ามากในการถ่ายทอดลักษณะทางวัฒนธรรม - ความรู้ทางเทคนิคส่วนใหญ่ถูกส่งผ่านจากรุ่นสู่รุ่น โดยไม่ต้องทดสอบโดยเจตนามากเกินไป ตามสูตรที่ผ่านการทดสอบตามเวลา พูดง่ายๆ ว่าผู้คนทำหน้าที่เป็น "ผู้ขับขี่อิสระ" ใช้ความรู้ที่สะสมโดยคนรุ่นก่อน ๆ ฟรี คำเตือนมีสถานะพิเศษเพราะถ้าเราเอาจริงเอาจัง เราก็ไม่มีเหตุผลที่จะต้องตรวจสอบ หากคุณคิดว่ามันสำปะหลังดิบมีพิษ สิ่งเดียวที่เหลือสำหรับคุณคืออย่าทดสอบการอ้างว่ามันสำปะหลังมีพิษ

นี่แสดงให้เห็นว่าข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับอันตรายมักจะถือว่าเชื่อถือได้ อย่างน้อยก็ชั่วคราว เพื่อเป็นการป้องกันไว้ก่อนที่ไม่จำเป็น

นักจิตวิทยา Dan Fessler เปรียบเทียบขอบเขตที่ผู้คนเชื่อถือข้อความที่กำหนดในเชิงลบ โดยกล่าวถึงอันตราย (“10% ของผู้ป่วยที่มีอาการหัวใจวายตายภายในสิบปี”) หรือในจิตวิญญาณเชิงบวก (“90% ของผู้ป่วยที่เคยเป็น หัวใจวายมีชีวิตอยู่มากกว่าสิบปี ) แม้ว่าข้อความเหล่านี้จะเทียบเท่ากันโดยสิ้นเชิง แต่อาสาสมัครพบว่าข้อความเชิงลบมีความน่าเชื่อถือมากกว่า

ปัจจัยทั้งหมดเหล่านี้สนับสนุนให้มีส่วนร่วมในการส่งข้อมูลเกี่ยวกับภัยคุกคาม และจากที่นี่เป็นที่ชัดเจนว่าเหตุใดผู้คนจึงเผยแพร่ข่าวลือมากมายเกี่ยวกับอันตรายที่อาจเกิดขึ้น แม้แต่ตำนานเมืองที่ไม่จริงจังเกินไปก็ตามโมเดลนี้ หลายคนบอกว่าจะเกิดอะไรขึ้นกับผู้ที่ละเลยภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้น เรื่องราวที่น่ากลัวเกี่ยวกับผู้หญิงคนหนึ่งที่ไม่เคยสระผมและมีแมงมุมอยู่ในผมของเธอ เกี่ยวกับพี่เลี้ยงที่ทำให้ลูกสุนัขเปียกในไมโครเวฟ และตัวละครอื่นๆ ในตำนานเมืองเตือนเราว่า นี่คือสิ่งที่จะเกิดขึ้นหากเราไม่รู้จักอันตรายที่เกิดจาก สถานการณ์และสิ่งของในชีวิตประจำวัน

ดังนั้นเราจึงสามารถคาดหวังได้ว่าผู้คนต่างกระตือรือร้นที่จะได้รับข้อมูลประเภทนี้เป็นพิเศษ โดยธรรมชาติแล้ว มันไม่ได้สร้างข่าวลือที่จริงจังเสมอไป มิฉะนั้น ข้อมูลทางวัฒนธรรมจะประกอบด้วยคำแนะนำในการเตือนเพียงอย่างเดียว มีหลายปัจจัยที่จำกัดการแพร่กระจายของข่าวลือ

ประการแรก สิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดเท่าเทียมกัน คำเตือนที่เป็นไปได้มีความสำคัญเหนือคำอธิบายของสถานการณ์ที่ไม่น่าจะเกิดขึ้น ดูเหมือนชัดเจน แต่ในกรณีส่วนใหญ่จะกำหนดข้อจำกัดที่เข้มงวดในการสื่อสาร ง่ายกว่ามากที่จะโน้มน้าวเพื่อนบ้านว่าเจ้าของร้านขายเนื้อเน่ามากกว่าที่บางครั้งเขากลายเป็นจิ้งจก โปรดทราบว่าผู้ฟังจะกำหนดความน่าจะเป็นหรือความไม่น่าจะเป็นไปได้ของข้อความตามเกณฑ์ของเขาเอง บางคนสามารถเชื่อได้อย่างง่ายดายถึงสิ่งที่ไม่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุด (เช่น การมีอยู่ของทหารม้าลึกลับ โรคที่หว่านเมล็ดและความตาย) หากพวกเขามีความคิดที่เกี่ยวข้องมาก่อน (เช่น เกี่ยวกับวันสิ้นโลก)

ประการที่สอง ในส่วนของข้อมูลคำเตือนที่ไม่ได้รับการยืนยัน (และโดยทั่วไปไม่ถูกต้อง) ค่าใช้จ่ายในการป้องกันควรค่อนข้างเจียมเนื้อเจียมตัวในกรณีร้ายแรง เป็นเรื่องง่ายทีเดียวที่จะเกลี้ยกล่อมผู้คนไม่ให้วนรอบวัวเจ็ดครั้งในยามเช้า เพราะเราไม่เสียค่าใช้จ่ายใดๆ ในการปฏิบัติตามคำแนะนำนั้น แม้ว่าโดยปกติแล้วค่าใช้จ่ายบางอย่างจะจำเป็น แต่ก็ไม่ควรสูงเกินไป สิ่งนี้อธิบายได้ว่าทำไมข้อห้ามและความเชื่อโชคลางทั่วไปหลายอย่างจึงต้องมีการเบี่ยงเบนเล็กน้อยจากพฤติกรรมปกติ ทิเบตบายพาส chortens (เจดีย์พุทธ) ทางด้านขวาในกาบองตัวแทนของชาวฝางเทขวดที่เพิ่งเปิดใหม่สองสามหยดลงบนพื้น - ในทั้งสองกรณีนี้ทำเพื่อไม่ให้คนตายขุ่นเคือง คำแนะนำในการเตือนที่มีค่าใช้จ่ายสูงนั้นยังได้รับการตรวจสอบอย่างละเอียด ดังนั้นจึงสามารถแพร่หลายได้เช่นเดียวกับใบสั่งยาที่ไร้ค่าเหล่านี้

ประการที่สาม ค่าใช้จ่ายที่อาจเกิดขึ้นจากการเพิกเฉยคำแนะนำคำเตือน จะเกิดอะไรขึ้นหากเราไม่ดำเนินการป้องกันจะต้องร้ายแรงพอที่ผู้ฟังจะกระตุ้นระบบตรวจจับอันตราย

หากมีคนบอกว่าคุณจามไปรอบพระเจดีย์ทางซ้ายมือ นี่เป็นผลที่ตามมาเท่านั้น คุณอาจละเลยกฎการผ่านสถูป การดูถูกบรรพบุรุษหรือเทพดูเหมือนจะเป็นความผิดที่ร้ายแรงกว่ามาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากไม่ทราบแน่ชัดว่าพวกเขาจะตอบสนองต่อพฤติกรรมดังกล่าวอย่างไร

ดังนั้น ดูเหมือนว่าการรับรู้อันตรายเป็นพื้นที่หนึ่งที่เราสามารถปิดกลไกเฝ้าระวังญาณทิพย์ของเราและได้รับคำแนะนำจากข้อมูลเตือน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพฤติกรรมดังกล่าวทำให้ฉันต้องเสียค่าใช้จ่ายมากเกินไป และอันตรายที่ป้องกันได้นั้นทั้งร้ายแรงและไม่ชัดเจน

ทำไมภยันตรายถึงมีศีลธรรม

เมื่อพูดถึงวัฒนธรรม "ขยะ" เป็นเรื่องง่ายมากที่จะติดอยู่กับคำถามที่ว่า "ทำไมคน (คนอื่น) ถึงเชื่อในเรื่องดังกล่าว" แต่เราสามารถถามคำถามที่สำคัญเท่าเทียมกันได้: ทำไมผู้คนถึงต้องการส่งข้อมูลดังกล่าว? ทำไมพวกเขาถึงบอกกันเกี่ยวกับองคชาตฉกฉวยและบทบาทของหน่วยสืบราชการลับในการแพร่เชื้อเอชไอวี? ประเด็นเรื่องความเชื่อและความเชื่อเป็นเรื่องที่น่าสนใจมาก แต่ประเด็นหลังไม่ได้มีบทบาทสำคัญในการสืบทอดลักษณะทางวัฒนธรรมเสมอไป ใช่ หลายคนเชื่อข่าวลือที่แพร่ระบาด แต่ความเชื่อนี้เพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ นอกจากนี้ยังจำเป็นต้องคำนึงถึงความปรารถนาที่จะถ่ายทอดด้วย หากปราศจากสิ่งนี้ หลายคนอาจสร้างข้อมูลที่ไร้ค่าและว่างเปล่า แต่จะไม่ก่อให้เกิดข่าวลือหรือวัฒนธรรม "ขยะ"

บ่อยครั้งที่การส่งข้อมูลที่มีค่าต่ำเกี่ยวข้องกับอารมณ์ที่รุนแรง ผู้คนพบว่าข้อมูลเกี่ยวกับไวรัส การฉีดวัคซีน และการสมรู้ร่วมคิดของรัฐบาลมีความสำคัญอย่างยิ่ง ผู้เผยแพร่ข่าวสารดังกล่าวไม่เพียงแต่พยายามถ่ายทอดข้อมูลเท่านั้น แต่ยังต้องโน้มน้าวใจด้วย

พวกเขาติดตามปฏิกิริยาของผู้ชม พิจารณาว่าความสงสัยเป็นที่น่ารังเกียจ และอธิบายความสงสัยเป็นเจตนามุ่งร้าย

ยกตัวอย่างเช่น การรณรงค์ต่อต้านการฉีดวัคซีนป้องกันโรคหัด โรคคางทูม และหัดเยอรมันในเด็กอย่างครอบคลุม ซึ่งเริ่มดำเนินการในปี 1990 ในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา คนที่บอกว่าวัคซีนเป็นอันตรายเพราะสามารถทำให้เกิดออทิสติกในเด็กที่มีสุขภาพแข็งแรงได้ ไม่ได้พูดถึงแค่การรับรู้ถึงอันตรายของการฉีดวัคซีน พวกเขายังดูหมิ่นแพทย์และนักชีววิทยาที่มีการวิจัยขัดแย้งกับทฤษฎีต่อต้านการฉีดวัคซีน แพทย์ผู้ฉีดวัคซีนถูกพรรณนาว่าเป็นสัตว์ประหลาดที่รู้ดีถึงอันตรายที่พวกเขาเลี้ยงเด็กไว้เป็นอย่างดี แต่ชอบที่จะได้รับเงินจากบริษัทยา ปฏิกิริยาตอบสนองของผู้ชมต่อข้อความดังกล่าวมักถูกนำเสนอเป็นทางเลือกทางศีลธรรม หากคุณเห็นด้วยกับแพทย์ส่วนใหญ่ว่าค่าใช้จ่ายในการป้องกันโดยรวมที่ได้รับจากการฉีดวัคซีนเป็นจำนวนมากอาจมีผลข้างเคียงเล็กน้อย แสดงว่าคุณอยู่เคียงข้างอาชญากร

เหตุใดความเชื่อของเราจึงมีศีลธรรมอย่างสูง คำตอบที่ชัดเจนคือคุณค่าทางศีลธรรมของการเผยแพร่ข้อความและการรับรู้โดยตรงขึ้นอยู่กับข้อมูลที่ส่งหากคุณเชื่อว่ารัฐบาลพยายามทำลายล้างกลุ่มชาติพันธุ์บางกลุ่มหรือช่วยวางแผนการโจมตีของผู้ก่อการร้ายต่อประชากร หรือแพทย์จงใจวางยาพิษให้เด็กด้วยวัคซีน คุณจะไม่พยายามเปิดเผยต่อสาธารณะและโน้มน้าวใจผู้คนให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ว่าคุณพูดถูกไหม

แต่บางทีนี่อาจเป็นหนึ่งในคำอธิบายที่อธิบายตนเองได้ซึ่งทำให้เกิดคำถามมากกว่าคำตอบ ในการเริ่มต้น ความเชื่อมโยงระหว่างการโน้มน้าวใจกับความจำเป็นในการเกลี้ยกล่อมผู้อื่นอาจไม่ตรงไปตรงมาอย่างที่คิด นักจิตวิทยาสังคม ลีออน เฟสทิงเงอร์ ผู้โด่งดังจากผลงานเกี่ยวกับลัทธินับพันปี สังเกตว่าในกรณีที่วันสิ้นโลกมาไม่ถึง ความเชื่อดั้งเดิมที่ผิดๆ ไม่ได้ลดลง แต่เสริมความแข็งแกร่งให้สมาชิกของกลุ่มยึดมั่นใน ลัทธิพันปี แต่ทำไม? Festinger อธิบายสิ่งนี้ด้วยความจริงที่ว่าผู้คนพยายามหลีกเลี่ยงความไม่ลงรอยกันทางปัญญา นั่นคือความตึงเครียดที่เกิดขึ้นระหว่างตำแหน่งที่เข้ากันไม่ได้สองตำแหน่ง - ว่าผู้เผยพระวจนะนั้นถูกต้องและคำทำนายของเขาไม่สมเหตุสมผล อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้อธิบายลักษณะสำคัญประการหนึ่งของลัทธิสหัสวรรษ - ความจริงที่ว่าคำทำนายที่ล้มเหลวไม่เพียงนำไปสู่การพยายามที่จะพิสูจน์ความล้มเหลวเท่านั้น (ซึ่งก็เพียงพอแล้วที่จะลดความไม่ลงรอยกัน) แต่ยังรวมถึงความปรารถนาที่จะเพิ่มขนาดของกลุ่ม. ผลกระทบของความไม่ลงรอยกันนี้ส่วนใหญ่แสดงออกในการมีปฏิสัมพันธ์กับคนนอกกลุ่มและต้องการคำอธิบาย

มันอาจจะคุ้มค่าที่จะถอยกลับไปมองทั้งหมดนี้จากมุมมองเชิงหน้าที่ โดยสมมติว่าระบบจิตและแรงบันดาลใจมุ่งเป้าไปที่การแก้ปัญหาการปรับตัว จากตำแหน่งนี้ ไม่ชัดเจนว่าทำไมจิตใจของเราจึงพยายามหลีกเลี่ยงความไม่สอดคล้องกันของความรู้ความเข้าใจ หากความคลาดเคลื่อนระหว่างความเป็นจริงที่สังเกตได้กับความคิดของผู้อื่นเป็นข้อมูลสำคัญ ถ้าอย่างนั้นก็ควรถามว่าทำไมปฏิกิริยาต่อความล้มเหลวที่เห็นได้ชัดคือการเอาชนะผู้คนให้ได้มากที่สุด

ปรากฏการณ์จะชัดเจนขึ้นเมื่อคุณมองจากมุมมองของกระบวนการพันธมิตรและการสนับสนุนกลุ่มที่อธิบายไว้ในบทที่ 1

ผู้คนต้องการการสนับสนุนจากสังคม และพวกเขาต้องการให้ผู้อื่นมีส่วนร่วมในการกระทำร่วมกัน โดยที่การอยู่รอดของบุคคลนั้นเป็นไปไม่ได้

ส่วนที่สำคัญที่สุดของลักษณะทางจิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการนี้คือความสามารถและความปรารถนาของเราในการจัดการพันธมิตรที่มีประสิทธิภาพ ดังนั้นเมื่อมีคนส่งข้อมูลที่สามารถโน้มน้าวให้ผู้อื่นเข้าร่วมการกระทำบางอย่างได้ จะต้องพยายามทำความเข้าใจในแง่ของการมีส่วนร่วมในแนวร่วม กล่าวคือควรคาดหวังว่าส่วนสำคัญของแรงจูงใจจะเป็นความปรารถนาที่จะโน้มน้าวให้ผู้อื่นเข้าร่วมในการดำเนินการร่วมกันบางประเภท

นี่คือเหตุผลที่การทำให้ความคิดเห็นของตนมีศีลธรรมอาจดูเหมือนเป็นที่ยอมรับของคนจำนวนมากโดยสัญชาตญาณ อันที่จริง นักจิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการ เช่น Rob Kurtzban และ Peter DeChioli รวมถึง John Tubi และ Leda Cosmides ได้ชี้ให้เห็นว่า ในหลาย ๆ สถานการณ์ สัญชาตญาณทางศีลธรรมและความรู้สึกถูกมองว่าดีที่สุดในแง่ของการสนับสนุนและการมีส่วนร่วม เป็นการยากที่จะพิสูจน์และสังเกตสิ่งนี้ แต่แนวคิดหลักนั้นเรียบง่ายและสัมพันธ์อย่างชัดเจนกับการเปลี่ยนแปลงของการแพร่กระจายของข่าวลือ ดังที่ Kurtzban และ DeChioli ชี้ให้เห็น ในแต่ละกรณีของการละเมิดศีลธรรม ไม่เพียงแต่ผู้กระทำผิดและผู้เสียหายเท่านั้นที่เกี่ยวข้อง แต่ยังรวมถึงบุคคลที่สาม - ผู้ที่อนุมัติหรือประณามพฤติกรรมของผู้กระทำความผิด ปกป้องผู้เสียหาย กำหนดค่าปรับหรือลงโทษ ปฏิเสธ ให้ความร่วมมือ ฯลฯ ประชาชนสนใจเข้าร่วมฝ่ายที่มีแนวโน้มจะดึงดูดผู้สนับสนุนรายอื่นๆ มากขึ้น ตัวอย่างเช่น หากมีคนทานอาหารร่วมกันเป็นจำนวนมาก การตัดสินใจของเพื่อนบ้านที่จะเพิกเฉยหรือลงโทษผู้ฝ่าฝืนกฎจะได้รับอิทธิพลจากแนวคิดเกี่ยวกับวิธีที่ผู้อื่นอาจมีปฏิกิริยาต่อการประพฤติผิดนั้นซึ่งหมายความว่าความรู้สึกทางศีลธรรมที่เกี่ยวข้องกับความผิดกฎหมายที่เกี่ยวข้องของพฤติกรรมบางอย่างเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติและคนส่วนใหญ่หยิบขึ้นมา ผู้ไกล่เกลี่ยแต่ละคนสามารถทำนายปฏิกิริยาของอีกฝ่ายตามอารมณ์ของตนเองได้ เนื่องจากผู้คนคาดหวังว่าจะพบข้อตกลง อย่างน้อยก็ในแง่ทั่วไป การอธิบายสถานการณ์จากมุมมองทางศีลธรรมจะนำไปสู่ความเห็นที่เป็นเอกฉันท์มากกว่าที่จะตีความสิ่งที่เกิดขึ้นได้แตกต่างกัน

ผู้คนมักจะประณามฝ่ายที่พวกเขามองว่าเป็นผู้กระทำผิดและฝ่ายที่ตกเป็นเหยื่อ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะพวกเขาคิดว่าทุกคนจะเลือกแบบเดียวกัน

จากมุมมองนี้ การสร้างศีลธรรมในพฤติกรรมของผู้อื่นเป็นเครื่องมือที่ยอดเยี่ยมสำหรับการประสานงานทางสังคมที่จำเป็นสำหรับการดำเนินการร่วมกัน กล่าวโดยคร่าว ๆ ว่าพฤติกรรมของใครบางคนเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ทางศีลธรรมนำไปสู่ฉันทามติได้เร็วกว่าคำพูดที่บุคคลนั้นมีพฤติกรรมในทางที่ออกจากความเขลา ฝ่ายหลังสามารถจุดประกายการอภิปรายเกี่ยวกับหลักฐานและการดำเนินการของผู้กระทำความผิด และมีแนวโน้มที่จะขัดขวางข้อตกลงทั่วไปมากกว่าทำให้ข้อตกลงแข็งแกร่งขึ้น

จากนี้เราสามารถสรุปได้ว่าความคิดในชีวิตประจำวันของเราเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่าความตื่นตระหนกทางศีลธรรม - การระเบิดของความกลัวอย่างไม่ยุติธรรมและความปรารถนาที่จะขจัด "ความชั่วร้าย" - อาจเป็นเท็จหรืออย่างน้อยก็ห่างไกลจากความสมบูรณ์ ประเด็นไม่ได้อยู่ที่หรือไม่เพียงเท่านั้น ที่ผู้คนเชื่อว่าสิ่งเลวร้ายได้ทำและตัดสินใจแล้ว: จำเป็นต้องเรียกส่วนที่เหลือเพื่อหยุดความชั่วร้าย บางทีอาจมีปัจจัยอื่นที่ทำงานอยู่: หลายคนเลือกความเชื่อที่อาจดึงดูดผู้อื่นด้วยสัญชาตญาณ (และแน่นอนโดยไม่รู้ตัว) โดยสัญชาตญาณ ดังนั้น ลัทธิ Millenarian ลัทธิกับคำทำนายที่ไม่สำเร็จของพวกเขาเป็นเพียงกรณีพิเศษของปรากฏการณ์ทั่วไปที่ความปรารถนาที่จะเอาชนะมีบทบาทสำคัญในการที่ผู้คนเข้าใจความเชื่อของพวกเขา กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราเลือกความเชื่อของเราล่วงหน้าด้วยสัญชาตญาณ และความเชื่อที่ไม่สามารถดึงดูดผู้อื่นได้ ก็ไม่ถือว่าสัญชาตญาณและน่าดึงดูดใจ

ไม่ได้เป็นไปตามคำอธิบายที่เป็นการคาดเดาที่ว่าผู้ที่ปล่อยข่าวลือมักจะเป็นผู้บิดเบือนถากถางถากถาง

ในกรณีส่วนใหญ่ พวกเขาไม่ได้ตระหนักถึงกระบวนการทางจิตที่ทำให้ตนเองและผู้อื่นตอบสนองอย่างกระตือรือร้นต่อคำอธิบายพฤติกรรมที่มีศีลธรรม และมีแนวโน้มที่จะได้รับการสนับสนุนอย่างมาก บรรพบุรุษของเราพัฒนามาเป็นผู้แสวงหาการสนับสนุนจากผู้อื่น และด้วยเหตุนี้ในฐานะผู้สรรหา ดังนั้นเราจึงสามารถชี้นำการกระทำของเราไปสู่ความร่วมมืออย่างมีประสิทธิผลกับผู้อื่นโดยไม่รู้ตัว ยิ่งกว่านั้น เราไม่ควรคิดว่าการดึงดูดศีลธรรมเช่นนั้นจะประสบผลสำเร็จอย่างสม่ำเสมอ คุณธรรมสามารถอำนวยความสะดวกในการจัดหางาน แต่ไม่รับประกันความสำเร็จ

ทำไมสมองถึงเชื่อข่าวลือ "กายวิภาคของชุมชนมนุษย์"
ทำไมสมองถึงเชื่อข่าวลือ "กายวิภาคของชุมชนมนุษย์"

Pascal Boyer เป็นนักจิตวิทยาวิวัฒนาการและนักมานุษยวิทยาที่ศึกษาสังคมมนุษย์ เขาเชื่อว่าพฤติกรรมของเราส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับว่าบรรพบุรุษของเรามีวิวัฒนาการอย่างไร สำรวจความก้าวหน้าล่าสุดในด้านจิตวิทยา ชีววิทยา เศรษฐศาสตร์ และวิทยาศาสตร์อื่น ๆ เขาอธิบายในหนังสือเล่มใหม่ของเขาเรื่อง Anatomy of Human Communities ว่าศาสนาเกิดขึ้นได้อย่างไร ครอบครัวคืออะไร และเหตุใดผู้คนจึงมักเชื่อในการคาดการณ์ในแง่ร้ายสำหรับอนาคต